La mente y el espacio

Gnosis: la mente y el espacio.
En algunos artículos nuestro ya hemos mencionado la relación entre mente y espacio, pero esta cuestión sé que no es fácil de comprender, así que hoy le dedicamos este articulo a la cuestión Mente-Espacio.
Empezamos comentando lo siguiente respecto al Absoluto:

“Hay dos clases de Cabalistas: Cabalistas Intelectuales y Cabalistas Intuitivos. Los Cabalistas Intelectuales son Magos Negros, los Cabalistas Intuitivos Magos Blancos”.

                                               Samael Aun Weor.
EL ABSOLUTO

“El contenido substancial de esta obra es para una humanidad más avanzada, porque la gente de esta época bárbara no es capaz de entender estas cosas.”

                                                   Samael Aun Peor.

El Absoluto es el Ser de todos los seres. Él es lo que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será. Él se expresa como Movimiento y Reposo Abstractos Absolutos. Él es la causa del Espíritu y de la Materia, pero no es ni uno ni la otra. El Absoluto está más allá de la Mente, ésta no puede comprenderlo por lo que nos toca intuir su naturaleza. El Absoluto está más allá de la vida condicionada. Más allá de lo que es relativo, es el Real Ser (Él), es el No Ser porque no guarda concordancia alguna con nuestros conceptos, pero es el “Real Ser”.

Todo esto porque no lo comprendemos intelectualmente, para nosotros es como un No Ser aunque es el Real Ser del Ser. Ser es mejor que existir y la razón de ser del Ser, es el mismo Ser. En el Absoluto está nuestra legítima existencia, que es un No Ser, un No Existir para la razón humana.

El Absoluto no es un Dios ni tampoco un individuo divino o humano; sería absurdo dar forma a lo que no tiene forma; sería un despropósito intentar antropomórfica al Espacio. Ciertamente el Absoluto es Espacio Abstracto Incondicionado y Eterno, mucho más allá de los Dioses y de los hombres. El Absoluto es Luz Increada que no hace sombra por ninguna parte durante la noche profunda del Gran Pralaya. El Absoluto está más allá del tiempo, del número, de la medida, del peso, de la casualidad, de la forma, del fuego, de la luz y de las tinieblas. Sin embargo, Él es el Fuego y la Luz Increada.

Comentarios:

- Primero: hay que comentar y recordar que el Absoluto se debe de intuir, y que por tanto ni la mente sensual, ni la mente intermedia o dual, pueden comprender lo Absoluto. Pero nuestra mente interior que como sabemos se abre mediante la conciencia, sí que puede comprender el Absoluto mediante la intuición, que la propia conciencia superlativa del Ser le proporciona.

- Segundo: nos deja bien claro el maestro Samael que el Absoluto es espacio y que no se puede intentar antropomórficar, y nos aclara: Ciertamente el Absoluto es Espacio Abstracto Incondicionado y Eterno, mucho más allá de los Dioses y de los hombres.

- Y dice: Él es la causa del Espíritu y de la Materia, pero no es ni uno ni la otra. Cuando el Maestro nos dice esto, significa que el absoluto en esencia es eternamente espacio. 

Ponemos ahora la atención sobre el siguiente texto, donde el M. Samael nos habla del Ain Soph (significa: visión ilimitada: Ain, ojo o visión. Soph: ilimitada):

"En Ain Soph existe una extraña evolución que ni los Dioses ni los hombres conocen. Más allá del Intimo está el Logos o Cristo. Más allá del inefable Anciano de los Días está Ain Soph o el Absoluto. A su exhalación se llama Día Cósmico (Mahamvantara), a su inhalación Noche Cósmica (Gran Pralaya).

Durante la Noche Cósmica el Universo se desintegra en Ain Soph y sólo existe en su mente y en la de sus Dioses, pero lo que en la mente de Él y en la mente de Ellos existe, es objetivo en el Espacio Abstracto Absoluto".

Comentario: Nos dice claramente el M. Samael que en la noche o reposo de la manifestación todo se desintegra, pero queda en la mente de los Dioses y en la mente de Él, el Espacio Abstracto Absoluto; siendo completamente objetivo en sus mentes o lo que vendría a Ser la mente Universal, en reposo. Así podemos ir viendo la relación entre espacio y mente, mente y espacio.

Si nosotros como gnósticos anhelamos conocer el pneuma (griego πνεῦμα que significa " espíritu", soplo, hálito, viento; y que metafóricamente describe un ser inmaterial) o espíritu y pretendemos alcanzar al Ser Absoluto, entonces tenemos que necesariamente, obligadamente, conocer y comprender la relación entre Mente y Espacio, que son en realidad lo mismo. Esta necesidad de comprender la relación espacio-mente, es fundamental para el despertar de la conciencia, es inviable despertar conciencia ignorando la naturaleza propia de la mente. Ya hemos aclarado muchas veces que hay que distinguir la mente sensual y la mente intermedia de lo que es la mente interior, o la mente universal, o la mente uní-total, o la mente Cristo. Pero aclaramos de nuevo que la mente interior, incluirá las dos mentes la intermedia y sensual, porque la mente interior se activa mediante la conciencia superlativa de Ser, y esta conciencia es incluyente, esta mente no es separatista, si no que incluye, porque la inclusión es un valor del amor, como lo es la unidad, la integración, etc. 

¿cómo puede ser objetivo el universo en una noche cósmica, en la mente de los dioses y del Espacio Abstracto absoluto? El M. Samael nos dice.

<La clarividencia se fundamenta en la objetividad. La seudo-clarividencia se fundamenta en la subjetividad. Entiéndase por objetividad la realidad espiritual, el Mundo Espiritual. Entiéndase por subjetividad el mundo físico, el mundo de la ilusión, aquello que no tiene realidad. Existe también la región intermedia, el Mundo Astral, el cual parece ser objetivo o subjetivo según el grado de desarrollo espiritual de cada cual.>

                      Matrimonio Perfecto Samael Aun Weor.

Si lo objetivo es el mundo espiritual, entonces hay que conocer la realidad del espíritu en toda su disensión y profundidad, así alcanzamos plena objetividad. En el Ain Soph, todo se disuelve en su naturaleza primordial, allí el Ser se encuentra en su estado puro original, por tanto, llegar a la plenitud y objetividad del Ser requiere conocer el espacio-mente, que son la condición natural del Ser. Si se nos ocurre separar el espacio de la mente, ni comprenderemos el espacio, ni la mente y nuestra conciencia confundida no podrá intuir la naturaleza y el espacio propio del Ser. Ahora bien, si somos capaces de ver la realidad de la mente-espacio, entonces alcanzar la objetividad será accesible. Cuando pretendemos obtener el cuarto estado de conciencia, o la conciencia objetiva, significa ello que no cabe en nosotros la ignorancia, el engaño, la falsedad, por tanto, si o si debemos comprender plenamente la naturaleza de la mente, del espíritu, del Ser, de la propia conciencia. Pero la desgracia de los dormidos es seguir sometidos a la mente sensual e intermedia, sin tener opción a despertar y activar la mente interior. La mente interior nos conecta con la mente universal, la mente cristo, la mente uní-total; es con la mente interior y la conciencia superlativa del Ser que logramos la lógica intuitiva, y el cuarto estado de conciencia, la objetividad, en este estado de conciencia no hay engaño pues se conoce plenamente la mente en su exterior y en su interior, en los exteriores de los exteriores y en los interiores de los interiores, como cita el Pistis Sophia, en ese estado se comprende objetivamente la mente-espacio. 

Todo surge de la mente y vuelve a la mente, todo lo que es creado será disuelto y regresará a la mente, ya sea con conciencia de esta realidad o sin conciencia de esta realidad. En la propia mente se crea un espacio exterior e interior, cuando se aplica correctamente la contemplación de la unidad, desde nuestra conciencia podemos observar la realidad de que lo exterior e interior, son propios de una misma mente.

Cuando caemos en la dualidad separatista del ego, creando el tú y el yo, el objeto de meditación y el meditador, lo exterior e interior, entonces la mente intermedia es incapaz de salir de su condición relativa, quedándose bloqueada y limitada por la dualidad, materia-espíritu, arriba-abajo, cielo-infierno, bueno-malo, etc. pero en esa dualidad relativa la conciencia duerme, y es incapaz de ver siquiera su propia realidad.

La conciencia se desenvuelve en el océano de la vida libre en su movimiento, ese océano es la mente universal que puede estar en reposo o en actividad, en un mahavantara (día cósmico) o en un pralaya (noche cósmica). La dualidad noche-día, reposo-actividad, pasivo-activo, no afecta al Espacio Abstracto Absoluto, pues está más allá de toda dualidad, más allá del tiempo, ya que es un espacio incondicional, que solo está sujeto a una ley, la ley del Amor, de esa ley incondicional surge todo.

¿por qué entonces ponemos condiciones al amor? Si el amor es incondicional, pues porque somos ignorantes y todo lo queremos controlar y condicionar. Para despertar conciencia, es imprescindible ver que todo surge de la mente y todo vuelve a la mente, porque todo es mente-espacio, mientras no comprendamos esta realidad, el mundo será un sueño, una ilusión, el mundo de maya; el día que se despierte del sueño de la conciencia veremos lo que el M. Samael nos dice:

“El Absoluto es la Vida Libre en su movimiento, es la Suprema Realidad, Espacio Abstracto que sólo se expresa como Movimiento Abstracto Absoluto, Felicidad sin límites, Omnisciencia total”.

                       Tarot y Cábala.   Samael Aun Weor.

Atentamente: Rafael Pavía. 21/11/16.

Los dos pilares del Ser y la Logia Blanca: Amor y Sabiduría.

                     Los dos pilares del Ser y la Logia Blanca:

Amor y Sabiduría.

Amor y sabiduría son los dos pilares de la morada del Ser, siendo los pilares de los Venerables Maestros de la L.B.

En el budismo encontramos el bodhisattva Avalokiteshvara como encarnación de la compasión, y al bodhisattva Manjushri como encarnación de la sabiduría. Amor y sabiduría son uno, y no pueden separarse, el amor ciego a nada nos lleva, es una potencia sin dirección; la sabiduría sin amor es como un pozo sin agua, el escaparate de una tienda sin suministros.

El amor y la sabiduría se encarnan en Cristo, es Cristo quien unifica la sabiduría y el amor. A la sabiduría se le representa como luz, luz que debe de librarnos de la oscuridad de nuestra ignorancia, y a Cristo se le conceden la vestidura de Luz como se representa y enseña en el Pistis Sophia.

El Bodichita o motivación del camino espiritual es la unión del amor y la sabiduría; cuando se encarna al Cristo, se unifica amor y sabiduría, para así llegar a la morada del Ser.

Para el budismo la sabiduría se vincula a la comprensión del vacío o sunyata, siendo los tres puntos de reflexión sobre el vacío los siguientes: 1º la impermanencia: nada permanece, todo lo que nace muere, todo lo que se construye se destruye, todo lo compuesto se descompone, etc. 2º la interdependencia: nada subiste por sí mismo, todo depende de otros elementos y factores para subsistir, nada ni nadie puede ser autosuficiente. 3ª la unidad: siendo que todos dependemos de todo, la unidad debe ser nuestra fuente de vida. La unidad es producto del amor.

En occidente la sabiduría se bloqueó en la lógica racional, dice así el M. Samael:

“Los pensadores surgieron en occidente en base a la pregunta:

¿Qué es y de donde viene la existencia? Incluso estos equilibristas de la razón aceptaron aquello de “pienso luego existo”.

Sin embargo los filósofos, orientales y algunos occidentales, comprobando que la existencia es perecedera y corruptible, intuyeron una realidad permanente y atemporal mas allá de la existencia; así, llegaron a la pregunta: ¿Qué es la no-existencia? De esta forma surgió la filosofía del vacío.”

                                                SAMAEL AUN WEOR.


Este comentario del M. Samael mas esta frase que el nos recuerda, “Es mejor Ser que Existir”, nos invita al estudio reflexivo y meditación sobre la filosofía del Vacío.

En el cristianismo esotérico gnóstico, se da el salto de la lógica racional de la mente intermedia, a la lógica intuitiva de la mente interior, mediante la conciencia crística. Demos entonces ese salto hacia el vacío, un salto hacia la sabiduría perenne, la sabiduría innata e intuitiva. Más allá de lo que meramente existe hay un espacio, ese espacio se relaciona con nuestra mente. Nuestra mente es vasta e ilimitada como lo es la mente universal, nuestra mente interior nos abre hacia ese vasto espacio de la mente universal. La mente es semejante al propio espacio, descubrir la naturaleza de nuestra mente es conocer la realidad del universo, nos dice el M. Samael:

Origenes de la Mente Universal:

"La Gran Realidad Divina surgió de su propio seno en la Aurora de este Universo Solar en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser. La Gran Realidad no se conoce a sí misma, pero al contemplarse en el espejo viviente de la Gran Imaginación de la Naturaleza, llega entonces a conocerse a sí misma. De este modo se crea una actividad mental, vibratoria, por medio de la cual la Gran Realidad conoce sus imágenes infinitas que lucen maravillosas en el escenario cósmico. Esta actividad que saliendo de la periferia se dirigió al centro, es lo que se llama Mente Universal.

Todos los seres vivimos sumergidos en el océano infinito de la Mente Universal. Así todos vivimos dentro de todos. Nadie puede separarse mentalmente. “La herejía de la separatividad es la peor de las herejías”.

                                                        Samael Aun Weor.

"El Todo es Mente; el Universo es mental"

El Kybalion

De la mente surge todo y en la mente se disuelve todo. La mente es tan abstracta como lo es el espacio. La mente no se puede pesar, medir, ni numerar. Si no somos capaces de comprender la realidad de nuestra mente entonces todo esfuerzo por despertar conciencia está muerto, es completamente inútil.

Cuando el amor esta carente de sabiduría, incumple su propósito de ayudar a nuestros semejantes; nuestros semejantes sufren con demasía, por ignorancia, porque aún no han descubierto la realidad de su mente y mucho menos la de su Ser. La humanidad sufre por ignorancia, creándose un karma abundante, por sus apegos y deseos existenciales. Hay quien ama con intensidad, pero de una manera ciega, sin saber porque sufre y padece él y sus semejantes, ignora cómo es su mente, como funciona, que naturaleza tiene, desconoce la realidad del vacío y del Cristo. El amor debe impulsarnos hacia el vacío o sabiduría del espíritu, hacia la comprensión de nuestra mente, porque la mente interior y universal es vacía. Todos nuestros pensamientos y deseos surgen de la mente y se disuelven en la mente, uno tras otro, tomar conciencia de esa realidad es fundamental. Mediten ustedes sobre sus mentes, sobre sus pensamientos, obsérvenlos detenidamente, y pregúntense ¿donde se encuentra mi pensamiento o mi emoción?, en el cerebro, ¿acaso se ha visto alguna vez los pensamientos en el cerebro?, quizás en nuestro hígado o estómago, ¿se ha visto alguna vez nuestro pensamientos o sentimientos en nuestro hígado o estomago? Está claro que nuestros pensamientos y sentimientos son intangibles, invisibles, impalpables, inmateriales, abstractos, etc. porque su naturaleza es vacía, como lo es nuestra mente. Todo surge de la mente y todo se disuelve en la mente.

Nuestro querido ego, nuestro amado yo, es terriblemente existencialista, porque nosotros mismos le damos soporte con nuestro apego, alimentándolo con nuestros deseos. Al ego para nada le interesa descubrir la realidad más allá de lo existencial, de lo temporal, porque el yo pertenece al tiempo, porque el yo es memoria, y el yo quiere subsistir cueste lo que le cueste, a pesar que sabe que la muerte y la impermanencia lo sepultaran. El yo quiere recurrencias en el tiempo, quiere repetir y repetir su existencia y se somete cruelmente a su karma recurrente. Todo menos aceptar que la realidad de la mente universal es vacía, y que del vacío surgen las formas e imágenes de naturaleza temporal, transitoria, siendo nuestros pensamientos y sentimientos de la misma condición y naturaleza, temporales y transitorios. Del vacío surgen las formas y la materia, el vacío es la naturaleza propia del espíritu.

Todo surge de la mente y todo se disuelve en la mente, porque la mente es el mismo espacio universal. Es la misma naturaleza y fuerza del amor la crea y vuelve a crear formas y más formas para que nosotros conozcamos la Gran Realidad, pero el mismo amor que crea las formas luego las disuelve. A la Madre Divina Kundalini le cuesta muchísimo disolver a nuestros egos, porque nosotros lo sustentamos, porque nosotros nos fascinamos pensando que son identidades reales que nos pertenecen, pensamos que el “yo”, que el ego, somos nosotros mimos; a falta de una real comprensión sobre lo que somos, quienes somos y de dónde venimos. Nuestro querido ego subsistirá mientras lo dejemos existir en nuestra mente sensual e intermedia, pero si permitimos que el amor nos lleve a la comprensión clara de nuestra mente, si permitimos que la mente interior se abra, comprenderemos la ridiculez del ego, la fantasía del ego la mentira del ego, la falsedad del ego, la ignorancia del ego, de tal modo que le podemos retirar cualquier sustento y apoyo al ego. Eso es comprensión y con la comprensión vendrá seguidamente la disolución y eliminación del ego. Así el amor nos lleva hacia la sabiduría, hacia la naturaleza propia del espíritu y su vacío.

El amor nos debe permitir dar el salto de la lógica meramente racional a la lógica intuitiva, el M. Samael definía la intuición de este modo:

“La intuición es percepción instintiva de las verdades cósmicas sin el proceso deprimente de la opción conceptual”.

La opción conceptual deprimente corresponde a la mente intermedia, sujeta a la ley dual del péndulo o dualismo existencial; mientras que la mente interior se abre a la intuición y a la unidad del vacío. Cualquier intento de comprender nuestra naturaleza sin tener presenta la mente, el vacío, la naturaleza propia del Ser, esta obviamente condenada al fracaso. Si pensamos ridículamente que el Ser y la verdad están más allá de nuestra mente, ¿cómo podríamos entonces conocer la verdad y al Ser?, es cierto que la verdad y el Ser están más allá de la mente sensual e intermedia; pero la verdad si se encuentra en nuestra conciencia superlativa del Ser, con la que abrimos y activamos la mente interior.

Desconocer nuestra realidad nos aturde, nos confunde, nos provoca ignorancia, y somos incapaces de comprender que es la verdad, que se es, que somos, más allá de los meramente existencial. La verdad es sabiduría, la verdad es amor, la verdad se intuye, la verdad está más allá de lo temporal o existencial, la verdad es la morada de nuestro Ser.

“La verdad es lo desconocido de instante en instante”

Samael Aun Weor.

Atentamente:

Rafael Pavía,   20/11/2016.

El sueño de Arquímedes

El sueño de Arquímedes.

Arquímedes tuvo un sueño antes de nacer: vio el cielo nocturno, inmenso, con infinidad de estrellas, era hermoso, cada estrella resplandecía con su tono y brillo, unas más grandes otras menores; se fue fijando en la estrella que más relumbraba, mientras las otras estrellas menguaban su luz, y sucedió que la estrella quedo sola en la inmensidad del espacio, entonces la estrella le hablo: ¿qué has hecho? me has dejado sola, y poco a poco la estrella se fue apagando, hasta desaparecer, todo quedo oscuro y en gran silencio. Sintió en esos momentos un soplo que se fue convirtiendo en un torbellino, Arquímedes daba vueltas y vueltas sobre sí mismo, de pronto el viento ceso y surgió una luz que le cegaba por completo junto a una voz ahora más profunda y le dijo: ahora estas en el espacio inconmensurable, donde la luz permanece más allá del tiempo, en este espacio omnipresente está el origen del universo, debes de recordar siempre que todas las estrellas brillan y resplandecen con la misma y única luz de este espacio ilimitado.

Después de este sueño Arquímedes sintió el llamado de la vida, ahora percibía un remolino acuático que le empujaba hacia un estrecho pasaje, que le presionaba ocasionándole bastante angustia, finalmente salió sintiendo alivio y una extraña inquietud que se fue al sentir el pecho de su madre. Arquímedes nació con estrella, dentro de una noble familia londinense, su familia por parte materna tenía una de las fortunas más esplendidas de Inglaterra; su abuelo materno sintió una afinidad enorme con su tercer nieto, pues, fue a su abuelo a quien le pidieron que eligiera el nombre, y su abuelo eligió Arquímedes, que significa el archí-pensador o pensamiento profundo, su abuelo admiraba a Arquímedes y colaboro como uno de los mecenas en el descubrimiento y restauración del palimpsesto de Arquímedes*. Su padre había logrado una buena empresa de comunicación, con prensa, revistas y una pequeña cadena de televisión.

Arquímedes

La buena estrella de Arquímedes le sonrió sobre todo en su capacidad intelectual, ciertamente su abuelo acertó en el nombre, era obvio que tenía un gran coeficiente intelectual, en su corta edad hablaba fácilmente inglés, alemán, italiano, español; todos los libros que caían en sus manos los leía con desenvoltura, todo parecía comprenderlo, y como su abuelo tenía una biblioteca inmensa, se pasaba allí horas de lectura. Recibió educación privada, sus tutores básicamente le orientaban y él solo aprendía con sus lecturas, a los 18 años, quiso ir a la universidad, se sacó los estudios de filosofía y pedagogía básicamente a la vez, realizo varios masters: en psicología-social, psicobiologia, y finalmente se sacó sus estudios de neurobiología.

Arquímedes nuca olvido su sueño, y sabía que algo tenía que hacer al respecto, parecía que lo tenía claro, su idea era formar una escuela. Sentía que había nacido para enseñar, y quería dar una nueva nota en la formación educativa. Como su estrella le preparo bien el camino, no tuvo demasiados problemas en crear su escuela, una mansión de su familia materna le sirvió para empezar.

Este fue el excelso proyecto de Arquímedes, lo llamo globalintergeni@s. Él pensaba que ser un superdotado no significaba ser un genio, Arquímedes pensaba que la genialidad cumplía su cometido si servía a los demás, comentaba que, si un joven era un superdotado tocando el piano, pero solo lo tocaba para él y su familia, ¿dónde entonces estaba su genialidad? La genialidad decía Arquímedes tiene un fin y este es servir a la humanidad. Su proyecto se dirigía hacia lo siguiente conectar y unir a todos los genios de este mundo de ayer y hoy. Decía que si la O.N.U. estuviera dirigida por educadores, sería mucho más útil que siendo dirigida por diplomáticos y políticos; ya que los educadores si se preocuparían por el futuro de las nuevas generaciones. El proyecto Globalintergeni@s, se fue ampliando, Arquímedes quería formar una universidad, donde su proyecto educativo continuara adelante, para ello quería contar con colaboraciones, con gente que se fuera implicando en el proyecto, buscaba referencias del pasado y actuales como:

Rudolf Steiner, quien desarrollo un sistema pedagógico basado en el desarrollo natural del niño, marcado por los septenios, siendo el profesor quien debía amoldarse al proceso del niño, comprendiendo su idiosincrasia. R. Steiner se inspiró en otro genio Johann Wolfgang von Goethe, en ellos y sus enseñanzas se percibía la conexión con la Madre Tierra.

Otra referencia era Jiddu Krishnamurti un ser con una lucidez sobresaliente, que también creo sus escuelas, siendo sus enseñanzas las del consciente libre pensador, que buscaba que cada cual pensara y reflexionara por sí mismo, que cada cual encontrara su propia lucidez y conciencia con la que percibir su mente, sus ideas y este mundo.

Samael Aun Weor, quien, sin ser muy comprendido, mostro el proceso de realización intima del Ser, mediante una alquimia interior, donde se procesa y se desarrollan todas las diferentes partes del Ser, para el pleno desarrollo de la psiquis y la conciencia de sí mismo.

Otras referencias serian Albert Einstein, Mahatma Gandhi, Nelson Mandela, Gottfried Wilhelm Leibniz, Immanuel Kant, Don Mario Roso de luna, y tantos y tantos otros genios que brindaron sus luces para bien de la humanidad.

Ahora nos encontramos en una gran encrucijada para la humanidad y hoy en día, hay escases de genios para intentar encauzar la deriva humanitaria, es por ello que el proyecto Globalintergeni@s, busca reunir la escasez de genialidad, con el fin propio de lo genial, asistir todo lo posible a la humanidad.

Cuando Arquímedes creo la universidad con sus colaboradores, transmitió el siguiente mensaje en la inauguración:

Esperamos que este no sea un día más para este mundo, esperamos que de hoy en adelante el proyecto educativo de Globalintergeni@s, siga adelante en una proyección realmente global. Esperamos que todos los niños de este mundo en un próximo futuro puedan tener la oportunidad de ser educados. Y cuando decimos educar, lo decimos en el sentido adecuado, pues educar es aprender a vivir. Si, aprender a vivir sabiamente, inteligentemente, conectados con el Eje Hombre, Tierra, Cosmos. La educación actual debe ser integral, armonizando a los niños desde su infancia en lo motriz-instintivo, en lo emocional e intelectual, sumando lo artístico, y todas las potencialidades que todo niño lleva. Los niños de hoy y del futuro, deben aprender a ser educados, a ser sabios, a sacar lo mejor de sí mismos, para su propio beneficio y el beneficio de sus semejantes. Para ello los niños tendrán que aprender a conocerse a sí mismos, deben conocer su plena realidad y comprender que son, e identificar todas sus cualidades y potencias que podrán desarrollar como personas adultas. 

Hay que enseñar a los niños y no tan niños, que deben aprender a pensar que están pensando, aprender a reflexionar, meditar y comprenderse a sí mismos, viendo así la conexión del Hombre, la Tierra y el Cosmos.

Los problemas actuales de la humanidad no se pueden resolver con las viejas políticas e ideas de tiempos pasados, los problemas del siglo XXI no pueden resolverse con formas caducas de pensamientos de siglos pasados, se necesita que la genialidad de todos nuestros infantes, pueda lucirse, pueda encarar los nuevos retos, sociales, económicos, ecológicos, energéticos, humanitarios, etc. Se necesitan generaciones lucidas, que sepan enfrentar sus vidas a la realidad. Por ello educar es aprender a vivir, pero aprender a vivir no es sencillamente subsistir y conformarse con lo que nos ha tocado vivir; la educación debe cuidar de nuestro porvenir, mejorando lo presente, no se puede esperar que el porvenir cambie si no se cambia el presente, por ello la educación es una urgencia de primera necesidad, y todos aquellos que poseen cualidades humanas del tipo que sean, deben de participar y colaborar en un mundo mejor.

En las escuelas y universidades de Globalintergeni@s tienen una finalidad muy clara, hacer que la luz de todos los niños y jóvenes luzca y no se apague, unas luces brillaran más que otras, pero toda la luz es Una. Somos como las estrellas del cielo, cada estrella resplandece con su tono y potencia, pero la luz es y surge de la misma conciencia, una conciencia que nos une a todos. Los genios no pueden guardar su luz para sí mismos, eso les enfermaría, le produciría graves trastornos; los genios deben iluminar nuevos espacios, nuevos tiempos, y cada uno de nosotros tiene su estrella, su luz, y si no sacamos la luz de nuestro interior, enfermamos y sufrimos trastornos; así nuestra humanidad, la sociedad sufre, está enferma padece de graves trastornos de conducta.

Hagamos que cada niño vea su luz, que cada joven comprenda todo lo que puede dar de sí como persona. Hemos sufrido demasiado en este mundo porque perdimos nuestra luz interior, porque nos desconectamos del Eje Hombre, Tierra, Cosmos. Hagamos un esfuerzo perenne por unir a todos los genios de la tierra, tanto aquellos que ya afloraron su luz, como los de aquellos que aun duermen con su luz apagada.

El Sueño de Arquímedes, quizás solo sea un sueño, un sueño que aun tenga que nacer para ser real.

Educar es aprender a vivir

Rafael Pavía. 17/11/2016.

*El Palimpsesto de Arquímedes (Παλίμψηστο του Αρχιμήδη) es el nombre por el que se conoce comúnmente a un palimpsesto -texto antiguo escrito sobre otro anterior en pergamino- formando un códice, que originalmente fue una copia en griego de diversas obras de Arquímedes, antiguo matemático, físico e ingeniero de Siracusa, y de otros autores. Posteriormente fue borrado rudimentariamente y usado para escribir salmos y oraciones de un convento.
El Palimpsesto de Arquímedes fue sometido entre los años 1999 y 2008 a un intenso estudio en el Museo Walters, en Baltimore, Maryland, así como a un proceso de restauración (el pergamino había sufrido deterioros por efecto del moho). Los trabajos fueron dirigidos por el Dr. Will Noel, curador de manuscritos del Museo, y bajo la gestión de Michael B. Toth, junto con la Dra. Abigail Quandt al cargo de los trabajos de conservación del manuscrito. (Wikipedia)

El oculto tiempo del saber espiritual

El oculto tiempo del saber espiritual.

Esta vez nuestra historia se mezcla entre la realidad y lo que fue posible, pues hubo un tiempo y un lugar en que la sabiduría de los más grandes maestros se reunió, para dar germen a una futura enseñanza que se daría cuando la humanidad estuviera en su más oscura época, esa oscuridad ha llegado y el germen debe surgir y florecer.

Alejandro Magno el gran conquistador llego hasta el rio Indo, uniendo la cultura griega con la asiática, con los hindúes; en aquellas tierras se formó el imperio Greco-hindú de Bactrania. Posteriormente este imperio fue invadido por una tribu de los  Yuezhi (yüeh-chi), la llamada kushán, procedente de la moderna Xinjiang (China), fundándose el imperio Kushán, que adquirió la influencia de la cultura griega ya establecida allí; pero no era la única influencia cultural y religiosa, en aquella época y lugar existía y confluían en un sincretismo extraordinario el chamanismo, el budismo, el hinduismo, el zoroastrismo, el maniqueísmo y el cristianismo gnóstico.

 

                                                              Imperio Greco-Bactranio

Imperio Kushan

Según el apócrifo del siglo III, "Hechos de Tomás" el apóstol Tomás era arquitecto, y habría sido invitado por el rey Gondofares de la India a construirle un palacio. Tomás recibió el dinero para la construcción y lo distribuyo entre los pobres. Cuando el rey quiso ver el palacio, Tomás le anuncia que, al dar el dinero a los necesitados, le edificó al monarca un palacio en el cielo. El rey se irrito y lo arrojo a la prisión, pero más tarde lo perdono, pues el hermano del rey vio en sueños un palacio majestuoso que el Apóstol Tomas había construido en el cielo. Esto ocurrió en el final del imperio de Bactrania lo que es el actual Pakistán y norte de la india. Así el cristianismo gnóstico fue exportado por el apóstol Tomas y más tarde reforzado por todos los cristianos gnósticos perseguidos por la iglesia apostólica románica de los primeros siglos de nuestra era. 

Apóstol Tomas

Fue la influencia cristiana gnóstica la que introdujo la alquimia dentro de la corriente budista, confluyendo y surgiendo en el budismo como las enseñanzas del Tantra, posteriormente impulsadas en el siglo IV por el Maestro Asanga y su hermano Vasubandhu e inspirados por el buda Maitreya. Estas enseñanzas se convirtieron en el germen que hoy pueden ser un tesoro espiritual para estos tiempos.

Lo que pudo suceder, pudo ocurrir así:

En el imperio kushán, el emperador Vasudeva I (195-225) tenía una sobrina llamada Anjali (ángel mensajero), la quería como una hija. Ella se casó joven y enamorada de un noble y valiente guerrero, pero su felicidad duro muy poco, solo paso un mes de su feliz matrimonio cuando su noble marido murió en un accidente durante una cacería. Anjali se sumió en una tristeza tan profunda que su dolor conmovió a todo el imperio, su tío Vasudeva se prometió que su sobrina dejaría de sufrir, para ello convoco a los más sabios del lugar, uno tras otro, chamanes, budistas, zoroastrianos, maniqueos, etc., pasaron por palacio para consolar a Anjeli, pero el consuelo no venía. Finalmente llego un joven que había sido bautizado y enseñado en la iglesia de Kodungallu, una de las siete iglesias creadas por el apóstol Tomas en la india. El Joven cristiano había recibido en su bautizo el nombre de Abiel (sirviente de Dios), al ser bautizado recibió las enseñanzas alquimistas. Abiel como buen cristiano divulgo sus enseñanzas y llegando a la región de Gandhara pudo recibir las enseñanzas del tantra budista que en esos tiempos se impartían de forma velada, así Abiel tenía una formación espiritual amplia y bien aprovechada. 

Abiel se acercó a Anjali y le hablo diciendo:

Abiel: sabes que hubo un ser que sufrió mucho más que tú, fue martirizado, crucificado y muerto en una cruz.

Anjali, no podía creer que alguien en este mundo pudiera haber sufrido más que ella, entonces pregunto Anjali:

Anjali: y porque lo martirizaron y sufrió tanto, ¿por un amor imposible?

Abiel: Si fue por amor, por amor a todos, por amor a la humanidad entera. Él, Cristo amaba a todos y a todas las cosas, Porque era la encarnación misma del amor.

Anjali: yo también muero por amor.

Abiel: entonces haz que tu muerte sea útil, y sea útil para muchos. Enséñales lo que es el verdadero amor; aquel amor que es capaz de entregar su misma vida. Pero debe de ser un amor puro, sin deseos personales, ni deseos egoístas, porque si el amor nos puede salvar es porque nos mata y nos revive en el mismo amor.

Anjali: ¿Puede el amor matarnos y revivirnos?

Abiel: Si, sin duda, yo te enseñare el misterio del amor que esconde la cruz y el bautismo.

Anjali, le sorprendieron los comentarios y la confianza que Abiel tenía al hablar. Le encanto el enigma del amor, ese amor que mata y revive.

Abiel le mostro imágenes que representaban a cristo sobre la cruz, también empezó a mostrarle imágenes, del Buda Geruka, así como imágenes de Shiva y Sakti; todas las imágenes se relacionaban con el amor y la muerte, incluso las imágenes que representaban el acto sexual. Abiel le explico con claridad el misterio del bautismo, que era un acto de conversión mediante las aguas de la vida. Anjali fue entendiendo que el acto del amor, no solo era un acto físico que se registrara en el reino de los sentidos, sino que el amor traspasaba todo lo material y burdo, para llegar al germen mismo de la vida, el espíritu vivo, que da vida a todo y en abundancia. Fue entendiendo Anajali, que el amor que sintió por su noble marido solo era una parte del amor, una parte a la que le faltaba la sabiduría. Una sabiduría que ahora Abiel le mostraba. Anjali con avidez, fue estudiando, meditando y comprendiendo lo que Abiel le enseñaba sobre alquimia y tantra. Vio y comprendió que el acto del amor en la cruz, entre hombre y mujer, era un camino que nos libera de los sentidos ordinarios y el del sueño engañoso que nos provoca; el mismo acto del amor trascendente, nos eleva hasta los orígenes mismos del amor, del espíritu y de nuestro propio Ser. 

Buda Heruka

Anjali fue bautizada en el ritual cristiano, comprendiendo bien ella todo el simbolismo sobre las aguas de salvación, esas aguas que dan la vida, que son el génesis de nuestra propia creación. Angali decidió tomar el nombre de Estela para su nueva vida. Posteriormente tomo los votos sagrados del matrimonio con el mismo Abiel. Su amor ahora tenía un sentido trascendente, no solo buscaba el acto del amor para su satisfacción y placer, sino como un camino de búsqueda interior, una búsqueda que le permitiera alcanzar la sabiduría completa del amor y su verdad. Abiel y Estela se convirtieron en expertos alquimistas y maestros del tantra. Aun de modo velado, fueron instruyendo a numerosos discípulos aquí y allá; ellos como otros tantos fueron dejando una doctrina, que fue manteniéndose de un modo hermético. Estas enseñanzas perduraron por el tiempo hasta que el mismo Padmasambhava el Guru Rimpoche, llevo las enseñanzas al viejo Tíbet en el siglo VII.

Tantra-Alquimia

Un día Abiel le pregunto a Estela:

Abiel: ¿que es para ti el Amor?

Estela respondió: El amor es la misma vida, del amor surge todo, el amor lo renueva todo, el amor renace incesantemente una y otra vez. El amor es la salvación, el amor mata todo lo que nos ciega, el amor es sabiduría, el amor es la madre de todas las virtudes. El Amor se basta a sí mismo, porque es completo, por ello su sabiduría es innata y en nada se apoya, más que en el mismo amor.

Abiel: que hermosas y sentidas palabras, dime ¿y tan simple es el amor que nada necesita?

Estela: Del mismo amor, surge la sencillez, pues todo surge del amor. La humildad nace si tiene un destino adecuado, tal destino nos lleva a nuestro real Ser. Nuestro destino y origen surgen del mismo amor, allí encontramos nuestro Ser y a Cristo.

Abiel: entonces si toda virtud surge del amor, de ¿dónde surgen nuestros defectos?

Estela: Los defectos nuestros salen de nuestra ignorancia y de nuestro miedo.

Abiel: ¿y puede el amor hacer algo contra la ignorancia y el miedo?

Estela: el Amor y su divina compasión pueden alumbrar nuestro corazón, pero cuando estamos ciegos y temerosos, alguien debe mostrarnos la luz. Como tú lo hiciste conmigo.

Finalmente, Abiel le pregunto a Estela:

Abiel: ¿por qué el amor y la muerte se asemejan tanto?

Estela: El Amor que tiene el poder de la vida, mata todo aquello que oscurece nuestra conciencia, mata el miedo, mata la ignorancia, mata la soberbia, mata el egoísmo, etc. así el amor nos mata y nos revive en la luz.

Alquimia sexual en las aguas de la vida

La historia de lo que fue y de aquello que pudo suceder, tiene un protagonista único, el amor y la sabiduría que emanaron de Buda y Cristo, y de aquellos pocos supieron ver su luz. Desde Buda Sakiamuni hasta la llegada de Cristo, los misterios del tantra y la alquimia fueron velados y accesibles solo a unos pocos dados al puro amor. En un momento dado de la historia se unió el budismo y el cristianismo mediante la alquimia y el tantra, preparando un germen de amor y luz para la época de mayor oscuridad de la humanidad, ese momento ha llegado. Aunque el oculto tiempo del saber espiritual seguirá siendo solo para unos pocos.

Rafael Pavía.  13/11/2016.

El niño que vino de Meptuno

El niño que vino de Neptuno

Mi nieto Jasón nació en febrero de 1999, en aquella época nada sabía sobre los niños índigos, aunque en realidad no se con claridad que significa eso de los niños índigos (1).

La venida de Jasón a este mundo fue una tanto compleja, sus primeros años se pasaron entre los hospitales, de médico en médico, le hicieron pruebas de todo tipo, parecía que sus problemas eran de tipo hormonal, pues no progresaba, ni tenía la fuerza, ni el tono muscular que le permitiera desarrollar sus funciones físicas, llegando a su tercer año de edad recobro y recupero su cuerpo, y por fin normalizo su crecimiento.

Neptuno

Para mí, sin duda era un niño especial, pero también para todos los que le iban conociendo, médicos, enfermeras, pacientes, familia y conocidos; él nunca se quejaba y siempre mantenía la simpatía, era un niño feliz, aunque con la prueba de la electromiografía (2) y clavándole agujas por sus piernas y resto del cuerpo, obviamente lloro como cualquier otro niño. Allí por donde pasaba parecía que cambiaba el ambiente, desaparecían los conflictos, y la gente se sentía mejor, no era un efecto inmediato claro está, sino que cuando llegaba a un parque, a su guardería, o cualquier lugar su simpatía y empatía con los demás hacia que en momentos allí donde se encontraba aparecía la calma, y se diluían los problemas. Este niño traía un aura fuera de lo normal, y su casa era un bálsamo de paz y serenidad, a excepción de la preocupación lógica de sus padres por la salud de su hijo.

Yo me considero un buen hombre conocedor de las ciencias herméticas, como la alquimia, la cábala, la astrología, yoga, etc. estudié las ordenes como la Golden Dawn (Aurora Dorada), la O.T.O. (Orden del Templo de Oriente), a la I.G.C. (Iglesia Gnóstica Católica), también a la Orden Martinista, y conocí bien a los teósofos, así como otras escuelas rosacruces que mantengo en silencio. Es por ello que mi educación espiritual, me permitió ver que Jasón, no era un niño común. Y me inquieto la idea sobre los niños índigo, a la que se referían las nuevas generaciones de la new age. Yo quería enseñar a Jasón todo lo que había aprendido, pero fui yo quien aprendí de él.

Jasón decía que no pertenecía a este mundo, que venía de otro mundo, decía que en su mundo vivían muchos como Jesús, el que estaba en la cruz. Un día entramos en la iglesia de los Santos Juanes en el pueblo, allí vio Jasón la figura de cristo crucificado y sin más se dirigió hacia ella y le beso los pies, me extraño el hecho porque sus padres no lo estaban educando dentro de la costumbre cristiana, pues sus padres no querían influir al niño sobre cuestiones de índole religioso. Mi nieto tenía entonces 4 años, a partir de entonces su vida fue, bueno no sé cómo decirlo, quizás desconcertante, quizás maravillosa, o un enigma, no sé muy bien como calificar la vida de mi nieto, ahora mismo mi corazón llora su ausencia, no sé si antes de mi muerte volveré a verlo.

Básicamente no era tan diferente a los otros niños, salvo por su cualidad ya mencionada de apaciguar el ambiente, los mismos animales de todo tipo, se le acercaban sin temor; cuando lo llevaron al safari-park los animales disfrutaban en su presencia algunos saltaban de alegría, el avestruz, la llama, las jirafas, elefantes, todos participaban alegremente de su presencia. Pero la cuestión más sorprendente eran las historias que nos contó, en principio sus padres aducían todo a su enorme fantasía, pero cuando sus relatos se mantuvieron constantes y con un orden biográfico de un relato testimonial o memorial, sus padres prefirieron que se guardara silencio al respecto; entonces Jasón prefería contarme a mí sus cosas.

Todo esto puede parecer un cuento y puede que lo sea, Jasón me contaba sus historias, decía venir de otro mundo al que llamaba Neptuno, decía que sus habitantes vivían en un ambiente acuoso le semejaba su mundo a nuestros fondos marinos, allí todos flotaban, decía que los colores de su mundo eran más intensos y fluorescentes que los de la tierra. Sus casas eran circulares, yo me imaginaba aquello como la vieja Atlántida gobernada por el viejo Dios Neptuno, quizás el recordara una existencia en aquellas ancestrales tierras atlantes. Decía que en su mundo no utilizaban vehículos, que todos viajaban flotando, aunque a veces se trasladaban sobre los caballos voladores, recordaba que allí trabajaban felices, que todos los días se reunían en la mañana y al final del día para cantar y formar nuevas olas de vida, con las que seguir trabajando en el reino de las plantas, los animales y las piedras, como él decía.

A Jasón le encantaba la naturaleza de este mundo, sus montañas, ríos, lagos, bosques, decía que aquí estaba todo muy bien ordenado, que era como que todo el trabajo de su mundo venía a cristalizarse en este planeta. En su mundo la naturaleza estaba en un estado difuso los tres reinos mineral, vegetal y animal se entremezclaban de la tierra surgían plantas y de las plantas animales. A mí, me parecía entender se refería a las enseñanzas sobre la evolución planetaria, semejante a la que explicaban los teósofos y Rudolf Steiner, pero él lo explicaba como un recuerdo vivido, el alma de Jasón parecía acumular varias eternidades.

Su adaptación social no fue fácil, nunca se metió en líos y peleas de niños, incluso cuando alguna vez le pegaron Jasón no respondió a los ataques, esto sucedió alguna vez cuando recién llegado a la escuela los niños alterados aun no recibieron la influencia pacifica de Jasón. Fue un niño solitario, pero a quien le gustaba participar de los eventos en grupo, juegos, deporte, excursiones, pero pocos niños le ofrecían su amistad, pues sabían que él no participaba de lo malintencionado o de las infantiles trastadas habituales de los niños.

Cuando Jasón cumplió 11 años me planteo explicarme como “el Todo forma parte del Uno”, en cierto modo en nuestras conversaciones ya habíamos hablado al respecto, pero esta vez él quería que yo me tomara apuntes y que reflexionara y aprendiera, así lo anote en mi libreta: Enseñanzas de mi nieto Jasón, sobre el Amor Universal.

1-Todo forma parte del Uno, pues el Amor todo lo unifica.

2- El Amor no condena ni justifica, comprende.

3- El Amor es la Madre de todas las virtudes.

4- El Amor es incluyente, nada excluye, ni separa.

5- El Amor es inmutable.

6- El Amor es incondicional.

7- El Amor es atemporal, eterno.

8- El Amor muestra la verdad a cada instante, en cada momento.

9- El Amor no tiene miedo.

10- El Amor no necesita nada.

Podría escribir todo un volumen sobre el cuerpo de doctrina que mi nieto me dio, en realidad estoy en ello. Los diez puntos arriba citados me los desarrollo con plena amplitud y exquisita profundidad, me hacía saltar las lágrimas de mis ojos, cada vez que me hablaba sobre el Amor. Aquí solo comento unas pinceladas de sus palabras:

1- Todo forma parte del Uno, pues el Amor todo lo unifica.

El primer elemento es el espacio, de él surgen todas las cosas, así el mismo espacio es fuente de inspiración y creatividad. Por un lado, está vacío (el espacio no ocupa espacio) y por ello puede estar en todas partes y por otro es el origen de todo, del espíritu, de la materia y del primer elemento el Éter o electromagnetismo (que para los teósofos es el quinto elemento). En el espacio todo se une y todo se crea, gracias al Amor.

2- El Amor no condena ni justifica, comprende.

La conciencia cósmica, unida a nuestra conciencia superlativa del Ser nada condena, nada justifica y todo lo comprende, pues la conciencia asume una actitud contemplativa no dual, a la vez pasiva y activa. Así el Amor nos proporciona la mejor actitud para la contemplación. De modo que la misma creación se contempla y aprende de sí misma.

3- El Amor es la Madre de todas las virtudes.

El Amor cumple las funciones propias del Padre y la Madre, la madre es la fuente inagotable del amor y el padre con su sabiduría enseña a amar mejor. Cualquier virtud que no surja de la compasión, carece de la fuerza, energía y pureza necesarias para que la virtud cumpla su cualidad.

4- El Amor es incluyente, nada excluye, ni separa.

El Amor en su estado de contemplación no dual, pasivo y activo nada excluye, nada separa, pues todo surge de nuestro espacio o mente, que es la propia mente universal, el cielo y el infierno forman parte del Todo, del Uno; lo malo y lo bueno son aspectos que siempre deben revalorizarse. Para crear y crecer, debemos admitir lo bueno y lo malo; lo que consideramos bueno y virtuoso siempre es mejorable y lo que aceptamos como malo o defectuoso, forma parte de nuestra realidad que debemos ver como en un espejo; trascender lo negativo nos fortalece.

5- El Amor es inmutable.

El Amor es la cualidad propia e innata del espacio, es por ello el Amor tan abstracto como el espacio, no se puede medir, ni pesar, ni numerar, ni tocar, etc. Es por ello el amor inmutable, nada le puede afectar y su pureza es permanente, así como todas sus cualidades o virtudes. Por ello el Amor es la fuerza que mueve el universo, es la fuerza de las fuerzas, la potencia de las potencias y es indestructible.

6- El Amor es incondicional.

Al Amor nada le puede afectar, es incondicional, como el propio espacio, no tiene límites, lo abarca todo. Ama a todos, a los sabios, a los ignorantes, a los malos y a los buenos, a los pequeños y grandes. El Amor no diferencia, ni excluye, es totalmente ecuánime. Los sabios reconocen el Amor y disfrutan de sus beneficios, los ignorantes sufren las carencias del Amor. El Amor siendo ecuánime se inclina por los que sufren.

7- El Amor es atemporal, eterno.

El Amor es permanente, inmutable, incondicional, atemporal o eterno, es por ello ilimitado. Estas cualidades permiten al Amor en su estado natural de contemplación mostrarnos la realidad de las cosas tal cual son, de momento en momento. El Amor nos descubre la verdad de instante en instante. Como el Amor no está sujeto al tiempo, no está sujeto ni al pasado ni al futuro, el Amor se vive en un constante aquí y ahora. Si se encarna el Amor, se abren las puertas de la eternidad, viviendo un perpetuo aquí y ahora.

8- El Amor muestra la verdad a cada instante, en cada momento.

El Amor no condena, ni justifica, y comprende a cada momento, porque no está sujeto ni condicionado por el pasado. El Amor no se aferra ni se apega ni se condiciona a sí mismo, por lo que fue o lo que pudo ser, o por lo que será en el futuro. El Amor vive en un constante vacío, como igualmente es vacío el espacio, es por ello que siempre el amor está abierto y es incondicional y ecuánime. La apertura ilimitada del Amor, le permite ver la realidad de cada instante, comprendiendo que todo es un continuo dentro de la Gran Vida libre en su movimiento.

9- El Amor no tiene miedo.

El Amor no puede ser temeroso, el Amor no puede tener miedo, pues el miedo es producto de la ignorancia, mientras que el amor vive en coexistencia con la sabiduría, que le permite ver la realidad de cada momento. El miedo es carencia de Fe, la Fe es producto del Amor de donde surge la confianza; una confianza de saber que es el Ser, siendo el Ser el connubio de Amor y Sabiduría. Quien siente miedo, ignora a su propio Ser, ignora la realidad primera y última de la vida. La ignorancia es el velo del miedo, el miedo nos condiciona, nos limita, nos encarcela en su obscura terquedad. Mientras que el Amor disuelve la ignorancia, las limitaciones, y nos descubre la verdad del Ser y la Vida.

10- El Amor no necesita nada.

El Amor es innato, no necesita nada; no necesita escuelas, ni religiones, ni iglesias, ni doctrinas, ni métodos, ni técnicas. El Amor es el alfa y omega, el principio y final, nada está por encima ni por debajo del Amor. El Amor fluye por todo el espacio, dentro y fuera de los soles, planetas, y de todos los seres, es por ello incondicional. Y tomar conciencia del Amor es lo único que se requiere, porque es el Amor, el que nos guiará y nos conducirá por la escuela de la vida.

Mi nieto me enseño todo lo que pude asimilar de sus enseñanzas sobre el Amor, fue mi maestro, un ángel que Dios nos envió. Un día le pregunte sobre los seres de su planeta que eran como Jesucristo, y esto me dijo:

En mi planeta que también llamamos la morada del Padre, viven muchos como vuestro Jesús, son hombres y mujeres que saben amar, y que aman a todos, dentro y fuera de nuestro planeta. Son sencillos y simples, padecen y se sacrifican por todos los que sufren, se ejercitan inhalando el sufrimiento de los demás y exhalando amor y luz para los seres sufrientes.

Termino a duras penas este texto, recordando su ida. Un día al final del verano hace dos años, Jasón que era un buen nadador, se metió en el mar y como siempre, él que ya incluso había competido en natación en aguas abiertas, se fue hacia dentro; aunque el mar estaba en calma cuando quise verlo, no acertaba a verlo, me inquiete y pedí auxilio a los vigilantes de la playa, ni con sus larga vistas lo localizaron. Justo aquel día fuimos sus padres y yo a la playa, ya no lo volvimos a ver. Cuando los vigilantes de la playa tomaron sus motos acuáticas para rastrear el mar, pude ver en el horizonte una luz, como una pequeña estrella que salió del mar rápidamente hacia el cielo, mi corazón sintió un golpe que me produjo un desmayo. Ya cuando regresé a casa para descansar, vi sobre mi mesita de noche un caballito de mar, el animal preferido de Jasón, mi nieto lo dejo allí a modo de despedida. Todas las noches y todos los días espero poder volver a verlo; aunque sé que él siempre me amara como yo a él, y que nada, absolutamente nada nos volverá a desunir.

(1) El término niños índigo es utilizado en el contexto de la llamada «Corriente de la Nueva Era» o New Age para referirse a niños que representarían un estado superior de la evolución humana.

(2) Electromiografía del gr. γραφή graphḗ 'escritura' y de γράμμα grámma 'escrito', es la técnica de registro gráfico de la actividad eléctrica producida por los músculos esqueléticos. Esta actividad eléctrica es conocida como el electromiograma o “EMG”.

Rafael Pavía. 7/11/2016.

Los Maestros del camino

Una historia de los Maestros del camino:

los padres, el vidente, el erudito, el tántrico y el gurú. 

Djedú era una mujer joven e inquieta, ella buscaba con todo su corazón, encontrar la verdad; sabía que en este mundo debería existir gente, maestros, que pudieran enseñar el camino hacia la verdad. Ella nació en Egipto de ahí su nombre que significa Pilar, sus padres eran diplomáticos trabajaban para la O.N.U., sus padres le inculcaron la idea de ser una ciudadana del mundo. Djedu esperaba tener sus 21 años para realizar el viaje de su vida, en procura de saciar su corazón hambriento de sabiduría, ella tenía en su naturaleza un corazón bondadoso, alegre, jovial, e inocente. Le indicaron que en la India existía un gran vidente, a quien consideraban también un gran gurú, con numerosos discípulos; fue a verlo y pidió audiencia.

Visita al Gran Vidente:

Djedú, se acercó al maestro que estaba sentado en su trono majestuoso, por todo su alrededor había ornamentos que asemejaban un trono situado en el mismo cielo. Djedú se le acerco reverentemente y pregunto:

Djedú: Gran maestro, mi corazón esta sediento de sabiduría, necesito conocer la realidad y verdad de esta vida. Por favor alumbra mi corazón.

El Gran Vidente, le dijo:

Yo puedo guiarte hasta la luz y liberar tu sufrimiento, deberás seguir mis enseñanzas y cumplir con todos los preceptos; deberás ser fiel y poner toda la fe en mí.

Djedú: Maestro, Gran Vidente, estoy dispuesta a cumplir todas tus exigencias, todo lo necesario, pero por favor, me podría decir en pocas palabras ¿que es la verdad?

El Gran Vidente: La verdad está escrita en los textos sagrados y en mis libros. Yo mismo he podido ver con mi tercer ojo la verdad, y por ello puedo confirmar que el cielo y los infiernos existen, que hay vida después de la muerte, todo ello es la pura verdad que yo he experimentado.

Djedú: y podre yo ver y experimentar todo eso, ¿cómo?

El Gran Vidente: La gracia de Dios solo viene a través del gurú, por ello solo siguiendo mi doctrina te abriré el tercer ojo y recibirás la luz.

Djedú, esperaba una respuesta de mayor calado, pues lo que el Gran Vidente le dijo, ella ya lo había leído, en los textos sagrados y en los libros del Gran Vidente. Se quedó un tiempo en el Ashram, allí vio como el gurú asombraba a los discípulos con sus visiones, veía por doquier ángeles, devas, visiones premonitorias, etc. Pero Djedú también se fijó que circulaba, dinero, competencia entre los discípulos, fanatismo, etc. Muchos discípulos también decían tener videncias, generando envidias unos sobre otros, aunque todo se solapaba entre una moral y disciplina férrea.

Djedú intuyo que aquello no era lo que ella buscaba, se despidió amablemente, aunque al grupo y al maestro no les sentó muy bien su marcha, pensaban que sería otra alma perdida y manchada por la traición.

Decidió Djedú ir a visitar a un gran erudito, que no tenía tanta fama, ni tantos discípulos, pero que decían tenía grandes conocimientos. Cuando pudo entrevistarse con el gran erudito, le hizo la misma pregunta:

Djedú: maestro, gran erudito, mi corazón esta sediento de sabiduría, necesito conocer la realidad y verdad de esta vida. Por favor alumbra mi corazón.

El gran erudito respondió: Debes de adquirir una gran cultura intelectual, debes aprender a reflexionar sobre los grandes autores, aquellos que la tradición considera como grandes maestros. Tienes que cultivar tu mente, para evitar el engaño, tus ojos deben aprender a ver la verdad por ti misma. Esta es la senda que te propongo.

A Djedú, le agrado un poco más la respuesta del erudito que la del vidente, le agrado aquello de ver por sus propios ojos, y lo de no dejarse engañar. Se mantuvo Djedú en la escuela del erudito durante un tiempo, que le sirvió para documentarse muy bien, y aprender mucho sobre muchos autores diferentes. Pero su corazón seguía triste, no terminaba de sentirse dichosa, sabía que todo lo aprendido le servía bastante, pero no conseguía la certeza, no podía consolidar ni conciliar sus dudas y emociones, el escepticismo luchaba contra la credulidad, sentía que su corazón estaba partido y andaba confundida, pues, aunque ya poseía una gran erudición y había sido buena alumna, ella sentía que no había avanzado en su proceso espiritual, en su encuentro con la verdad. Djedú decidió marcharse y seguir en su búsqueda, se despidió del Gran Erudito y de sus compañeros, la despedida fue cordial, diferente a la despedida del ashram del vidente, entonces sintió que en algo había avanzado.

Djedú, se marchó y fue a buscar a un maestro tántrico, que vivía sobre las cordilleras de los Himalaya. Ella sabía que el tantra era considerado por muchos como una enseñanza oscura, llena de magia y esoterismo, pero ella ya se había documentado y sabía que el tantra utilizaba la energía del cuerpo y la mente para transformarse, y ella estaba dispuesta a todo con tal de encontrar lo que su corazón anhelaba. Recorrió las montañas en busca de un maestro experimentado, escucho de varias fuentes sobre un Maestro Tuerto, le faltaba el ojo izquierdo. Cuando encontró al Maestro Tuerto, y pudo hablar con él, le dijo como a los anteriores:

Djedú: maestro, necesito recibir tus enseñanzas sobre el tantra, mi corazón esta sediento de sabiduría, necesito conocer la realidad y verdad de esta vida. Por favor alumbra mi corazón.

Maestro Tuerto: Veo con mi ojo bueno que estas preparada para recibir mis enseñanzas, y con el ojo vacío, veo que aun necesitas ejercitarte para ver tu propia realidad.

Djedú sintió una buena conexión con el maestro tuerto, este no tenía muchos discípulos, pero veía en ellos una autodisciplina movida por el afán de lograr su realización. Djedu recibió las enseñanzas del tantra inferior o exterior, del superior o interior, recibió las iniciaciones de calachacra, mahamudra, mahayoga, anuyoga, etc. Djedu comprendió que era el momento de desposarse, pues encontró junto al maestro tuerto, al lama Chad, cuyo nombre también significa pilar, y con él sintió gran afinidad, simpatía y broto la chispa del amor; se casaron uniéndose dos pilares, que formarían un templo de armonía. Intensificaron sus prácticas transmutando y sublimando sus energías, avanzaron rápido en su proceso espiritual; comprendieron a fondo la esencia de la forma-materia y del vacío-espíritu, lograron dominar y transformar sus emociones y deseos; comprendieron cual era la realidad de sus cuerpos y mentes, obteniendo una buena realización espiritual. Djedu y el lama Chad, se sintieron satisfechos, por las enseñanzas, iniciaciones y practicas realizadas, ahora era el momento de enfrentarse con la última verdad, la más profunda e insondable. Le pidieron al Maestro Tuerto le transmitiera sus últimas y trascendentes enseñanzas; muy amablemente el maestro tuerto les dijo:

Maestro Tuerto: Habéis sido alumnos muy dignos y merecéis recibir las enseñanzas más elevadas sin duda, es por ello que os recomiendo no sigáis conmigo, id y buscad al Maestro Errante, él mejor que yo os instruirá para alcanzar la suprema iluminación.

Djedú tuvo que luchar con sus emociones y apegos, tuvo que poner en práctica sus enseñanzas tántricas, para poder desapegarse de lo que había sido sus mejores años, en su formación y realización interior. En sus ojos se desbordaron las lágrimas ante el Maestro Tuerto, pues se dignó a remitirles hacia otro maestro, aquella despedida en nada era semejante a lo ocurrido, en el ahsram del vidente o con el Maestro Erudito. Djedú y el lama Chad se pusieron en camino, no tenían una dirección definida para encontrar al Maestro Errante, decían de él que andaba de un lado a otro, incluso que lo habían visto en varios lugares al mismo tiempo; el plan de Djedú y del Lama Chad era buscarlo por donde fuera, mientras tanto ellos irían impartiendo sus enseñanzas.

En unos meses, se encontraban dispuestos a salir de un monasterio donde estuvieron impartiendo sus enseñanzas, y saliendo del pueblo vecino al monasterio, un ciego mendigante les pidió limosna, ellos lo atendieron y le dieron parte de lo que era su sustento en aquel día. El mendigo entonces les pregunto:

Mendigo: ¿dónde vais?

Djedú: vamos en busca del Maestro Errante, queremos recibir sus enseñanzas.

Mendigo: las enseñanzas de los errantes son muy valiosas y poco reconocidas. Los mendigos vemos cómo andan los errantes de un lado a otro, sin un lugar donde morar, su corazón inquieto no encuentra su morada, algunos se acostumbran a vivir sin refugio, otros padecen el no tener un lugar donde residir.

Se despidieron del mendigo y siguieron su camino, pero aún no habían dado ni cien pasos, cuando Djedú sintió que el comentario del mendigo tenía su enigma. Se dieron la vuelta i regresaron donde el mendigo ciego, y Djedú pregunto:

Djedú: usted sabría donde encontrar al Maestro Errante.

Maestro Errante: por poco no me reconocéis, aun no habéis perfeccionado vuestra visión sobre la forma y el vacio.

Djedú y el Lama Chad, se llevaron una enorme alegría. Entonces el Maestro Errante y ciego les pidió que le acompañara a la cueva donde pernoctaba en esos días. Una vez allí Djedú le comento:

Djedú: Maestro, al ver que eras ciego me confundí y no pensé que pudieras ser un maestro, ¿cómo has podido aprender, leer, estudiar con tu ceguera? ¿cuándo te quedaste ciego?

Maestro errante: me quede ciego siendo joven, pero busque buenos maestros para que me enseñaran. En cierto modo mi ceguera me ha permitido reconocer que la sabiduría es innata, es decir que la sabiduría siempre ha estado y está presente. El problema es que muy pocos, casi nadie, en su ceguera espiritual puede reconocer la presencia innata de la sabiduría.

Djedú: mi corazón esta sediento de sabiduría, necesito conocer la realidad y verdad de esta vida. Por favor alumbra mi corazón.

El lama Chad y Djedú se dispusieron a escuchar al Maestro Errante:

Maestro Errante: habéis realizado un largo camino hasta llegar aquí, ahora buscáis la verdad ultima, en realidad la verdad ultima siempre estuvo en vosotros, siempre estuvo presente en vosotros, pero como le sucede a todos los que tienen la conciencia dormida, no se dan cuenta de esa realidad; por lo que deben de ir haciendo su camino progresivo descartando lo inútil y aprovechando lo útil. ¿A sido así para vosotros?

Djedú: si, efectivamente ha sido así, he ido pasando de un maestro a otro, primero fui a un Maestro que era un gran vidente, pero allí solo vi credulidad, dogmatismo, y una enseñanza muy elemental. Luego con mi Maestro Erudito, adquirí una buena cultura espiritual, pero todo se reducía a conceptos reflexiones, análisis, que me fueron útiles, pero sentía que a la vez caía en la trampa dual de la mente con su escepticismo y creencias; aquello me sirvió con las meditaciones shamata (calma mental) y vispasana (análisis funciones del cuerpo y mente) me sirvieron para conocer mejor mi cuerpo y mi mente. Después con el Maestro Tuerto y el Tantra aprendí a ver de modo practico las funciones psíquicas, comprendí como las emociones, los deseos se mueven en nuestra mente, comprendiendo lo que es la forma y el vacío; con ello he aprendido mucho y he avanzado en mi proceso espiritual. Ahora me siento, que tengo una buena realización, pero sé que tengo que culminar mi proceso, llegar a la verdad ultima.

Maestro Errante: Tus anteriores preceptores fueron útiles en tu proceso, te fueron llevando con buen arte o sin buen arte, para que tú misma llegues a tu propio maestro interior, a tu real Ser. Ahora aun te sientes separada de tu Ser profundo, y anhelas unirte sin fisuras con el Ser.

Djedú: así es.

Maestro Errante: Bien escúchame, tu ser y la sabiduría siempre estuvieron presentes en ti. Ahora lo único importante es tu reconciliación final con el amor y la sabiduría del Ser. Como el Ser es atemporal, nunca nació y nunca morirá, también su atributo compasivo y de sabiduría son atemporales y siempre estuvieron presentes en ti; al descubrir esta realidad entras en la vía secreta atemporal, eterna, que permanece siempre en un aquí y ahora perpetuo, ilimitado. Su dimensión ilimitada, es incondicionada, así el Ser se manifiesta en el océano de la vida libre en su movimiento.

Si sientes que aún existen fisuras que te separan del Ser, esto es cuestión de identidad, tu yo, aun se apropia de ti, el yo mundano desea seguir existiendo independientemente del Ser, procurando apropiarse de lo que puede, ya sean cosas mundanas o poderes psiquicos con su actitud posesiva, con sus deseos y apegos. Ahora bien la identidad del Ser es omnipresente, se encuentra en todo y en todos, sin pertenencia, ni apropiación, sin apego, sin deseo; sim embargo su omnisciencia (todo sabiduría) lo abarca todo, así como su compasión que todo lo incluye. De modo que la realidad es que nuca hemos estado fuera de nuestro Ser, aunque si olvidados de él.

Djedú y el lama Chad tuvieron una iluminación simultánea y plena, comprendieron la realidad del Ser desde sus raíces hasta sus frutos de oro, “el Todo en el Uno”. Se marcharon, esta vez sin despedirse, pues comprendieron que siempre seguirían unidos a su Maestro Errante, continuando su vía secreta. Djedú regreso a ver a sus padres ya ancianos, y ante ellos hizo postraciones, reconociéndoles como sus primeros maestros.

Rafael Pavía. 4-11-2016.